在西方文化体系中也有着较为深刻的幸福论述。其中英国哲学家、经验主义的开创人约翰洛克认为：一个身体和精神都健康的人就是幸福的人了，而精神健康主要取决于德行，一个没有德行的人就是不健康人的人，也是不幸福的人。而中国近代较为有影响的学者林语堂的幸福观则是：任何欲望带来的幸福，都会是空虚没有自信的，只有满足才是最高的幸福享受。

       那么什么是幸福，怎样才能实现幸福？我们试图从中国古代的哲学经典《道德经》中寻找答案。

       《道德经》是中国先秦时期的经典著作，相传是有周守藏史老子所做，它对我国乃至世界的影响深远。其中有很多地方谈到幸福的内容。研究老子的幸福观对我们解答上面的问题有很大的意义。

       美国心理学家马斯洛把人的基本需求分为五种：生理需要、安全需要、爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要。这五种需求既相互区别，有相互联系，前者是后者的基础，人们较为低层次的需求满足之后，高层次的需求随之而来。“生活在高级需要的水平上，意味着更大的生物效能，更长的寿命，更少的疾病，更好的睡眠，胃口等等。”“高级需要的满足能引起更合意的主观效果，即更深刻的幸福感，宁静感，心及内心生活的丰富感。””在这里，幸福就是指需求的被满足，人类总是在各种各样不同的需求，在这个意义上讲，当人们的某种需求得到满足之后，就会感到幸福。北大哲学系王海明教授曾在《道德哲学原理十五讲》中指出：一般说来，幸福也就是实现的心理体验，是理想实现的快乐；不幸则是理想得不到实现的心理体验，是理想得不到实现的痛苦。那么我们应该从《道德经》中寻找到怎样的幸福观呢？

        一、幸福实现的物质基础：重生贵命

        在具有极终关怀的各种传统文化中，只有道家重视今生，以生为乐，以生为贵，重生贵命。所谓贵生，就是热爱生命，保护生命，追求长生。从《道德经》所强调的“贵生”、“慑生”和“长生久观”以及《庄子》所说的“保生”“余生”、“贵生”，到《太平经》主张的“乐生”、“重生”等等，始终都贯穿着重生贵命、好生恶杀的生命伦理思想。

        道家认为，凡是对生命有利的事情都要倡导，凡对生命有害的行为都要制止，尊重生命，就是保护生命。按照道家的理念，生命是神圣不可侵犯的，无论是天地至灵的人类，还是遍布山川大地的禽兽虫鱼，它们的生命都是“道”的化身，是大道自然的杰作，也是大道至德的显现，所以，重视生命、善待万物是符合天道自然之本性的，是人与自然和谐相处的根本所在。儒家说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。也就是说一个人要行孝道，首先强调不能伤害自己的身体。推而言之，如果我们要追求幸福，就是珍惜自己的健康生命。可是在现实中，我们在追求所谓幸福的同时，却是在有意或无意中伤害着自己的身体，挥霍着生命。

       二、幸福的实现途径：福祸相倚、知足常乐

       老子认为祸福相连，祸可能转为福，福可能转为祸，福和祸是一对矛盾。他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”在现实生活中人们自然而然地喜欢幸福，但是当我们遇到不幸或者灾祸时怎么办？老子告诉我们要辩证的地看福祸，只在这样才不会被暂时的烦恼所困扰。“知足”、“知止”是老子非常重要的思想老子认为，“知足”、“知止”是去祸、免咎的重要方法。《老子·四十六章》中提到“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第四十四章）他认为幸福在于保持身体健康和精神愉悦，知足常乐而健康地活着。如何才能做到知足呢？

       首先提倡“少私寡欲”。老子提出，“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”。他认为人们应该保持一个质朴的，不要过多的去思虑，还要减少对各种欲望的过分追求，只有这样才能达到快乐的境界。（第十九章）他还说“是以圣人去甚、去奢，去泰。”（第二十九章）就是说圣人不过分安乐，不过分享受，不过分行事。幸福要有一个健康的身体，为保证身体的健康，老子反对过多的耳目口腹之欲，他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这就是说，过多的追求色彩的华丽和鲜艳会让人眼花缭乱、视觉迟钝；过分的追求美妙的音乐，会让人耳朵不灵敏；过分的追求口味的享受，会让人的味觉不灵敏，食而不甘；过分地纵情围猎，使人心神不宁、放荡不安；过分地追求稀罕的器物，会使人操行变坏、身败名裂。因此，有“道”的人只求安饱而不追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。由此，老子认为，圣人只追求最基本的生存条件，而舍弃享乐。老子认为人类为了过分的欲望而去追求的各种享受是有弊端的，对身体是有害的；而智者却不会受其损害。老子还说：“知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”（第三十三章）知足的人，算是富有；奋力实践，必然已确立了志向。不离大道之所，才能长久；身虽死，精神长存，这叫长寿。

       其次是不争。老子讲为人处世之道，强调“不争之德”。他说：“我有三宝主，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第六十七章）老子强调人要知道满足，知足就会无争；不和别人相争，不为天下先，就不会有祸端。于是就可以保证自己生命的长久。在老子非常看重水，其中重要的一个原因就是欣赏水有“不争”的品质，他说：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（第八章）他还说：“以其不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）

       三、幸福的理想目标：自然无为、复归婴儿

       老子主张道是世间万物的本原，世间万物都应该按照道的规定性运动。自然无为是道的本性，道家追求的是终极恒定的自然之道，春秋时期是我国历史上动荡最为激烈的时期之一，各个诸侯国为了争夺土地、人民，相互之间鏖战不断，人民流离失所，家破人亡。面对这种情况，能得到宁静自足的生命，才是最大的福分，所以老子以虚静无为之德而致宁静自足之福。在老子看来顺应自然、清静自心就是最大的幸福。如何做到顺应自然，老子认为我们应该向婴儿学习。老子说：““载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。”（第十章）“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。”（第二十章）“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）

       老子所谓的自然是“自然而然”的意思，同时也是要顺应自然规律，以“道”运行的方式来处事，只有这样才能够幸福。当然，老子所讲的幸福是多维度，不光是个人的幸福，还有社会和国家的幸福。在他看来，幸福的理想国度应该是这样的：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）老子在确定了幸福国度的理想以后，他还给出了怎样治理国家才能达到幸福国度的答案，就是“不以智治国”。老子说：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（第六十五章）

       道家认为人生是不完满的，只有通过修道，才能从根本上超越现实人生的各种缺陷和不足，进而实现人生的完满，并走向永恒的幸福和快乐。老子说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”（第五十四章）

       四、幸福的最高境界：阴阳平衡、天、地、人和谐

       老子认为“道”是产生宇宙万物的总根源，也是天地之间万事万物盛衰变化的总规律。《道德经》开篇就说“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母”。（第一章）老子还说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第四十二章）阴阳平衡的状态就是“和”。

       阴阳的概念在《易经》当中就有，《易经》是中国最古老同时也是最有影响力的一部哲学著作。它认为，从宇宙到人类生活的一切都是都可以看作是一个没有终点的、不断循环变化的过程，这个过程包括好与坏、幸福与悲伤、康乐与贫困。正所谓“一阴一阳之谓道”。按照中国古老的阴阳理论，平衡是整个宇宙的理想状态，这种状态是和自然界的规律相协调的。阴阳理论假设整个宇宙是由自然界两种最基本的原则构成的，这两个原则就是阴阳。通过这两种相反力量的关系的变化，产生了世间万物，并且他们也在不断的变化，这种阴阳的不断变化保证了自然界、社会、人始终保持一种平衡的状态。幸福只是阴阳影响下的一种特殊状态。中国人视域中的幸福和阴阳哲学保持完美的一致，它强调人的心灵和身体、个人和社会、精神和自然环境保持一种平衡的状态。

       所谓幸福，就是身体无痛苦，对过去不后悔，对现实无烦恼，对未来不担忧。天、地、人之间的和谐是道家所崇尚的终极幸福。所以说，人们想要幸福，想要达到和的状态，就必须学习天地、阴阳的运动之道，从而达到天、地、人的和谐。